Det finns alltså en polemisk strategi här, eller hur?
JS: Absolut. Detta är mahayanabuddhismen, som positionerade sig mot det buddhistiska huvudfältet. Och därför har vi här en enorm omprövning av hela den mottagna traditionen.
Vad menar du när du använder termen ”mainstream” buddhism?
DL: Det vi försöker benämna är den buddhistiska traditionen innan Mahayana började, vilket förmodligen var flera århundraden efter Buddhas död. Vi vet nu med viss säkerhet att Mahayana, trots sin stora berömmelse i Östasien, förblev en minoritetstradition under hela sin långa historia i Indien. Allt annat kallar vi bara för ”mainstream”. Dessa mainstreamskolor, som det fanns många av, tenderade att förkasta Mahayana-sutrorna och sade att de inte var Buddhas ord. De höll fast vid arhatens nirvana som ideal. Därmed inte sagt att de inte talade om bodhisattvan. Snarare såg de bodhisattvan som den sällsynta figur som avstår från arhatens väg för att följa den längre bodhisattvastigen. Lotus säger att arhatens nirvana inte existerar i slutändan och att alla varelser kan bli bodhisattvor och därmed buddhor.
JS: Lotus-sutran lovordar bodhisattvastigen som en väg som alla bör följa för att bli en buddha. Kompilatorerna – Mahayana-utövare – stod inför den mycket svåra uppgiften att förklara varför Buddha själv inte lärde ut detta då, i stället för att erbjuda arhatens väg som leder till personligt nirvana, utplåning av begär och stopp för återfödelsens hjul.
Lotussutrans svar är återigen att Buddha predikade för olika människor enligt deras förmåga, men bakom dessa olika läror låg hans slutliga avsikt: att leda alla till det enda målet, buddhaskap.
Varför tar vi inte detta lite längre: Vad gör Lotus Sutra för att legitimera sig själv eller ge sig själv auktoritet?
JS: Lotus Sutra positionerar sig själv som Buddhas högsta undervisning. Och det gör den på många olika sätt. För det första presenteras den som Buddhas sista undervisning. Han är på väg in i nirvana, och därför predikar han sutran.
I det inledande kapitlet finns det en scen där Buddha kommer ut ur meditationen och blommor faller ner från himlen och jorden skakar. Bodhisattvan Maitreya, som ska vara nästa buddha och därför borde vara extremt vis, vet inte vad som händer, så han frågar den mer erfarne bodhisattvan Manjushri vad som händer. Manjushri erinrar sig en scen från outgrundliga kalpas sedan, i en annan buddhas tidsålder. Strax innan den buddhan gick in i nirvana visade sig samma tecken, och omedelbart därefter predikade han Sutran om Lotusblomman av den underbara dharma.Det är vad Shakyamuni nu kommer att göra.
Så Lotus positionerar sig själv som både den slutgiltiga läran och en som är äldre än allt som finns nedtecknat i den buddhistiska traditionen. Och det mest intressanta är att den upprepade gånger hänvisar till sig själv under textens gång. Den är en aktör i sitt eget manuskript, om man så vill.
Hur mottogs då denna idé – att lotusen var hans sista undervisning -?
DL: Det fanns många i Indien som förkastade påståendet att Mahayana-sutran var Buddhas ord. Stora lärda som Nagarjuna, Bhaviveka och Shantideva skrev försvar av Mahayana under århundradenas lopp, så vi vet att kritiken aldrig försvann.
Men Lotus-sutran legitimerar sig också på andra sätt. Naturligtvis skulle den vanligaste kritiken vara: Om Buddha lärde ut detta, varför har vi då inga uppgifter om att det lärdes ut? Om Buddha lärde ut detta, varför finns det inte i Tripitika, den tidigare accepterade kanon?
Det finns sätt att legitimera som inte vilar på den historiska frågan om detta eller inte detta predikades av Buddha.
När Buddha är på väg att predika Lotus Sutra säger han: ”Jag kommer nu att börja undervisa. Jag ska lära er något som jag aldrig tidigare har undervisat. Jag ska avslöja den sanna läran.” Fem tusen munkar och nunnor reser sig upp och går ut. Buddha stoppar dem inte.
Sutran säger därför att fem tusen munkar och nunnor inte hörde honom predika det och därför känner de inte till det. För sutrans förkämpar gav detta avsnitt en anledning till varför så många hävdade att lotusen inte lärdes ut av Buddha; de var bland dem som gick ut när han började lära ut den.
Det är ganska smart. I din nya bok, Two Buddhas Seated Side by Side, tittar vi på två olika saker: sutran som den har kommit till oss från den tid då den skrevs, cirka tre eller fyra hundra år efter Buddha, och sedan de århundraden av tolkningar som följde. Så om jag läser Lotus Sutra kommer jag inte att ta upp vad Nichiren extrapolerade från den hundratals år efter dess komposition.
JS: Just det. Det var just ett av skälen till att göra boken. Å ena sidan är det en kapitel för kapitel-guide till Lotus Sutra – en text som talar i mytiska bilder snarare än diskursivt, så den är mycket svår att läsa kallt, utan bakgrundsförklaring. Samtidigt tänkte vi oss detta som en studie i religiös tolkning – hur människor omformar eller omformar sina traditioner som svar på förändrade omständigheter. En del av boken handlar alltså om hur Nichiren, ungefär tusen år senare i Asiens yttersta motsatta ände, tog Lotus Sutra och den långa traditionen av dess tolkning och omarbetade dem för att passa sin tids behov. Vi tänkte oss boken som en introduktion till detta problem med hur religioner håller sig vid liv och anpassar sig till förändrade omständigheter.
I den moderna eran utsätts vi för alla sorters olika trosuppfattningar, och det finns ingen riktigt bra anledning att bestämma sig för att ens egen tro är överlägsen någon annans. Men vi måste ändå finna ett värde i de grundläggande texterna. Som du diskuterade verkar den betydelsen inom pali-buddhismen, eller theravada, vila på påståendet att lärorna var Buddhas ord. Liksom Nichiren måste vi dock återkomma till vissa texter och tolka dem på ett sätt som är relevant för vår tid. Stämmer det?
Och dessutom försöker alla religiösa texter göra anspråk på äkthet, och de har olika sätt att göra det på. Men om vi erkänner den roll som tolkningen har spelat historiskt i undervisningen av inte bara Lotus utan egentligen alla buddhistiska texter, och att vi inte betraktar dem som Buddhas faktiska ord, hur kan vi då läsa dem på ett fruktbart sätt? Hur kan jag förstå deras historiska sammanhang och samtidigt finna ett stort andligt värde i dem?
JS: Detta är ingen ny fråga. Jag tänker till exempel på Japan i början av 1900-talet när buddhistiska ledare där hade sina första möten med europeiska buddhistiska studier. Vid den tiden ansåg västerländska forskare att Pali-kanonerna låg närmast den historiska Buddhas direkta förkunnelse. Vi vet nu att saken är mycket mer komplicerad, men på den tiden betraktades Mahayana ofta som en senare, degenererad form. Japanska buddhistiska forskare, av vilka många också var buddhistiska präster, var tvungna att hitta ett sätt att återta Mahayana, sin egen tradition, och de gjorde detta genom att säga: Okej, kanske var Mahayana-undervisningen inte den historiska personens, Shakyamunis, direkta ord. Men om vi tar tanken på allvar att alla människor har buddhanatur och tillgång till buddhavisdom, finns det ingen anledning till att nya former av detta budskap inte kan dyka upp för att inspirera människor och svara på dagens behov. Det är ett argument som bygger på vad som är djupt och övertygande filosofiskt snarare än på historiskt ursprung. Det finns sätt att legitimera som inte vilar på den historiska frågan om huruvida Buddha predikade detta eller inte.
Vad jag säger till mina studenter är att varje utövare-troende, någon som är involverad i en tradition – oavsett om det är medvetet eller inte – är involverad i en process av ”hermeneutisk triangulering”, som vi skulle kunna kalla det. De måste ständigt förhandla mellan den mottagna traditionen och de sociala, politiska och historiska omständigheter som de lever under. I varje ögonblick kommer vissa delar av den mottagna traditionen att tala mer kraftfullt och övertygande än andra. Andra delar som kanske var viktiga i det förflutna kan nu bli marginaliserade, och andra kan tolkas på nya sätt. Utövare är ständigt involverade i denna process. Ju mer medveten man är om att delta i den, desto effektivare kommer sannolikt nya anpassningar av traditionen att bli.
DL: Innan vi började med boken och kanske ännu starkare efter att vi avslutat den, kände Jackie och jag båda att ens uppskattning av Lotus Sutra ökar om man förstår omständigheterna kring dess sammansättning. I stället för att tänka på det som en transcendent sanning som en okänd buddha lärde ut för miljarder år sedan och som alla buddhor lär ut om och om igen genom tiderna, kan vi i stället tänka på det som en produkt av en kreativ men belägrad gemenskap av buddhistiska munkar och nunnor i Indien som kände till doktrinen mycket väl, munkar och nunnor som var visionärer och som kunde komponera en text som ur alla perspektiv är ett religiöst och litterärt mästerverk. Vi ser Lotus som en text som kan ta traditionen och omtolka den för sina hängivnas egen tid på ett sätt som välkomnar alla kännande varelser på det stora fordonet till buddhaskap, en text som har passager vars skönhet kommer att få dig att gråta. För min egen del är detta på många sätt mer inspirerande än att bara betrakta den som ord från en avlägsen transcendent varelse.