Una imagen omnipresente de la cultura japonesa es la del samurai, el guerrero «totalmente masculino» que decapitará a un enemigo a sangre fría, o que cometerá seppuku si quiere mantener el honor de su nombre.
Al pensar en las mujeres japonesas de la historia, una imagen común podría ser la de la geisha, la mujer representada tan gentil como una flor, siempre bien vestida, dando pequeños pasos hacia adelante, a veces incluso con un aspecto tan frágil que es como si estuviera enferma. Cuando es primavera, la mujer japonesa pasea por el carril bajo los cerezos y tal vez se toma un helado.
Sin embargo, todavía hay mujeres de la historia japonesa que pueden ayudar a deconstruir estas representaciones estereotipadas de género, siendo un gran ejemplo el de la onna bugeisha, que por supuesto no tenía nada que ver con una recatada geisha. La onna bugeisha era, como prácticamente se traduce el término, una mujer guerrera. Existían, y algunas de ellas tenían un excelente talento con la espada, tanto o más que sus homólogos masculinos.
Las figuras de famosas mujeres guerreras japonesas pueden remontarse muy atrás en la línea del tiempo, hasta alrededor del año 200 d.C., surgiendo el nombre de la emperatriz Jingū, aunque parece ser más bien un producto de la antigua tradición japonesa. Según algunas leyendas, llevaba un conjunto de joyas divinas que le otorgaban el poder de controlar las mareas del mar. Ayudada por las gemas, la emperatriz habría llegado a la península de Corea, invadiendo la tierra en una campaña en la que no se derramó ni una sola gota de sangre.
Los onna bugeisha estaban entrenados para proteger aldeas y comunidades enteras
Supuestamente invadió las Coreas tras la muerte de su marido, y mientras llevaba a su hijo en el vientre. Además, según la leyenda, el bebé había permanecido en el interior de la emperatriz durante unos tres años, lo que le dio tiempo a completar su misión en Corea y a regresar a Japón. Su hijo recibió el nombre de Ōjin, y su figura es venerada posteriormente entre los japoneses como deidad de la guerra y llamada Hachiman.
Es difícil demostrar la existencia real de una emperatriz Jingū, aunque se sigue considerando que alrededor del año 200 d.C. existía una próspera sociedad matriarcal en las zonas occidentales de las islas japonesas.
A diferencia de la emperatriz, la figura de la onna bugeisha dista mucho de ser sólo un mito o una leyenda, y tampoco es lo más acertado afirmar que eran «mujeres samurái». Esta última designación correspondía a cualquier mujer criada en una familia de samuráis, independientemente de si aprendían a usar la espada y a ir a la batalla como lo hacían los hombres de la familia.
Antiguamente, se suponía que la mujer samurái debía vigilar los ingresos de la familia, ocuparse de las finanzas, así como encajar en el tradicional papel femenino de cuidar del hogar. La única diferencia era que también estaban entrenadas para luchar contra un intruso si alguien entraba en la propiedad familiar cuando no había hombres en la casa.
Nakano Takeko
En contraste con las mujeres samurái, las onna bugeisha estaban entrenadas para proteger aldeas y comunidades enteras, no sólo la propiedad familiar, principalmente si había falta de «mano de obra». Cuando todo estaba bien, estas mujeres permanecían en el hogar, cumpliendo también las funciones habituales que tenían las mujeres en el hogar.
Si, por ejemplo, un samurái no tenía un hijo al que transmitir sus conocimientos y en su lugar tenía una hija, el padre se reservaba el derecho de entrenar a sus hijas como onna bugeisha a tiempo completo.
Los japoneses mantienen viva la antigua tradición del tiro con arco
Aunque no muy a menudo, a veces ocurría que los onna bugeisha se comportaban realmente como un samurái. Tenían la fuerza necesaria para luchar con dos espadas en las manos, y también eran alistadas para servir en el ejército de un daimyo, al lado de una gran mayoría de samuráis masculinos. En estos casos, llevaban el atuendo y los peinados habituales de los hombres del ejército. Un ejemplo de este tipo de onna-bugeisha es Tomoe Gozen, aunque numerosas fuentes afirman que era más una leyenda que una persona real de la historia.
Gozen había luchado supuestamente en la Guerra de Genpei, un enfrentamiento entre dos clanes rivales de Japón, cuyos acontecimientos se habían desarrollado en algún momento de la última parte del siglo XII. Durante las batallas, se ganó una reputación de guerrera intrépida, que después se convertiría en un símbolo de heroína femenina en la cultura tradicional japonesa. Algunas de sus hazañas fueron liderar un ejército de no más de 300 samuráis en una batalla contra un ejército de 2.000. Supuestamente, fue una de las últimas supervivientes y consiguió decapitar a un destacado luchador del clan adversario.
Si realmente vivió o sólo formó parte de la leyenda es una cuestión que probablemente nunca se podrá responder con un 100% de exactitud, pero aun así, hay más nombres en la lista, figuras que están más que bien documentadas en los relatos históricos. Tales serían Hangaku Gozen, Hojo Masako y Nakano Takeko, la última de las cuales fue una de las más auténticas guerreras, que llegó a liderar un ejército de mujeres contra el Ejército Imperial Japonés.
Los relatos cuentan que era una mujer de inteligencia excepcional que dominaba el arte de la lucha con la espada tradicional japonesa conocida como naginata. En el campo de batalla, Nakano Takeko era conocida por sus feroces ataques, que acababan con la vida de sus adversarios con movimientos sorprendentes. Su nombre aparece en periodos más recientes de la historia de Japón, tras la revolución del siglo XVII en el entrenamiento de mujeres luchadoras.
Hangaku Gozen
Para este periodo, se sabe que el clima político en Japón había cambiado radicalmente, y muchas más mujeres que en los siglos anteriores habían recibido entrenamiento en artes marciales y combate. Takeko era una de las mejores y por ello también fue elegida para ponerse al frente como comandante del ejército femenino de luchadoras onna-bugeisha. Cuando recibió un trágico disparo en el pecho durante una batalla en 1868, se dice que pidió a su hermana Nakano Yuko que salvara sus honores y la decapitara para que nadie del enemigo pudiera reclamar sus restos como trofeo.
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Su hermana respetó sus deseos. Su cabeza fue enterrada bajo un pino en los límites del templo Aizu Bangemachi y hay un monumento levantado allí para honrar su nombre. Takeko pertenece a la última generación de mujeres luchadoras de la historia de Japón.