Une image omniprésente de la culture japonaise est celle du samouraï, le guerrier « tout masculin » qui décapitera un ennemi de sang-froid, ou qui commettra le seppuku s’il veut garder l’honneur de son nom.
Lorsque l’on pense aux femmes japonaises de l’histoire, une image courante pourrait être celle de la geisha, la femme représentée aussi douce qu’une fleur, toujours joliment habillée, faisant de minuscules pas en avant, ayant parfois même l’air si fragile qu’on la croirait malade. Au printemps, la Japonaise se promène dans les allées sous les cerisiers et mange peut-être une glace.
Pour autant, il existe encore des femmes dans l’histoire du Japon qui peuvent aider à déconstruire ces représentations stéréotypées du genre, un grand exemple étant celui de l’onna bugeisha, qui n’avait absolument rien à voir avec une geisha pudique. L’onna bugeisha était, comme le terme l’indique, une femme guerrière. Elles existaient, et certaines d’entre elles avaient un excellent talent avec l’épée, autant, sinon plus, que leurs homologues masculins.
Les figures de femmes guerrières japonaises célèbres peuvent être retracées très loin dans la chronologie, jusqu’à environ 200 AD, soulevant le nom de l’impératrice Jingū, bien qu’elle semble être davantage un produit de l’ancien lore japonais. Selon certaines légendes, elle portait un ensemble de joyaux divins qui lui conféraient le pouvoir de contrôler les marées de la mer. Aidée par ces joyaux, l’impératrice aurait atteint la péninsule coréenne, envahissant les terres lors d’une campagne où aucune goutte de sang n’aurait été versée.
Les onna bugeisha étaient formées pour protéger des villages et des communautés entières
Elle aurait envahi les Corées suite au décès de son mari, et alors qu’elle portait leur fils dans son ventre. De plus, selon la légende, le bébé serait resté à l’intérieur de l’impératrice pendant environ trois ans, lui laissant le temps de terminer sa mission en Corée et de revenir au Japon. Son fils a été nommé Ōjin, et sa figure est plus tard vénérée parmi les Japonais comme une divinité de la guerre et appelée Hachiman.
Il est difficile de prouver l’existence réelle d’une impératrice Jingū, bien que l’on considère toujours qu’autour de 200 après JC, il y avait une société matriarcale florissante dans les parties occidentales des îles japonaises.
Contrairement à l’impératrice, la figure de l’onna bugeisha est loin de n’être qu’un mythe ou une légende, et il n’est pas plus exact de prétendre qu’elles étaient des « femmes samouraïs ». Cette dernière désignation appartenait à toute femme élevée dans une famille de samouraïs, qu’elle ait ou non appris à manier l’épée et à partir au combat comme le faisaient les hommes de la famille.
Auparavant, la femme samouraï était censée garder un œil sur les revenus de la famille, s’occuper des finances, ainsi que s’inscrire dans le rôle féminin traditionnel de s’occuper du foyer. La seule différence était qu’elles étaient également formées pour combattre un intrus si quelqu’un venait à s’introduire dans la propriété familiale alors qu’aucun homme n’était présent à la maison.
Nakano Takeko
Contrairement aux femmes samouraïs, les onna bugeisha étaient formées pour protéger des villages et des communautés entières, et pas seulement la propriété familiale, principalement en cas de manque de « main d’œuvre ». Lorsque tout était bien en place, ces femmes restaient au foyer, remplissant également les rôles habituels que les femmes avaient au foyer.
Si par exemple, un samouraï n’avait pas de fils à qui transmettre son savoir et à la place une fille, le père se réservait le droit de former ses filles comme onna bugeisha à plein temps.
Les Japonais maintiennent vivante l’ancienne tradition du tir à l’arc
Bien que cela ne soit pas très fréquent, il arrivait parfois que les onna bugeisha se comportent effectivement comme un samouraï. Elles avaient la force de se battre avec deux épées à la main, et elles étaient également enrôlées pour servir dans l’armée d’un daimyo, aux côtés d’une grande majorité de samouraïs masculins. Dans ces cas, elles portaient les vêtements et les coiffures communément portés par les hommes de l’armée. Un exemple d’une telle onna-bugeisha est Tomoe Gozen, bien que de nombreuses sources affirment qu’elle était plus une légende qu’une personne réelle de l’histoire.
Gozen avait soi-disant combattu dans la guerre de Genpei, une confrontation entre deux clans rivaux du Japon, dont les événements s’étaient déroulés quelque part dans la dernière partie du 12ème siècle. Au cours de ces batailles, elle s’est forgée une réputation de guerrière intrépide, qui est devenue par la suite le symbole de l’héroïne féminine dans la culture traditionnelle japonaise. Parmi ses exploits, elle a notamment dirigé une armée de 300 samouraïs au maximum dans une bataille contre une armée de 2 000 hommes. On prétend qu’elle était parmi les derniers survivants et qu’elle a réussi à décapiter un combattant éminent du clan adverse.
Si elle a réellement vécu ou si elle faisait simplement partie de la légende, c’est probablement une question à laquelle on ne pourra jamais répondre avec 100 % d’exactitude, mais il y a quand même d’autres noms sur la liste, des personnages qui sont plus que bien documentés à travers les récits historiques. Tels seraient Hangaku Gozen, Hojo Masako, et Nakano Takeko, la dernière étant l’une des plus authentiques de toutes les femmes guerrières, dirigeant à un moment donné une armée de femmes contre l’armée impériale japonaise.
Les récits racontent qu’elle était une femme d’une intelligence exceptionnelle qui avait maîtrisé l’art du combat avec le sabre traditionnel japonais connu sous le nom de naginata. Lorsqu’elle était sur le champ de bataille, Nakano Takeko s’était fait remarquer par ses attaques féroces, ôtant la vie à ses adversaires dans des mouvements étourdissants. Son nom apparaît dans des périodes plus récentes de l’histoire du Japon, après la révolution du XVIIe siècle dans la formation des femmes combattantes.
Hangaku Gozen
À cette époque, on sait que le climat politique du Japon avait radicalement changé, et que beaucoup plus de femmes que dans les siècles précédents avaient reçu une formation aux arts martiaux et au combat. Takeko était l’une des meilleures et c’est pourquoi elle a également été choisie pour prendre la tête de l’armée féminine de combattantes onna-bugeisha. Lorsqu’elle fut tragiquement abattue d’une balle dans la poitrine lors d’une bataille en 1868, elle aurait demandé à sa sœur Nakano Yuko de sauver ses honneurs et de la décapiter afin que personne de l’ennemi ne puisse réclamer sa dépouille comme un trophée.
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Sa sœur a respecté ses volontés. Sa tête a été enterrée sous un pin dans les limites du temple Aizu Bangemachi et un monument y est élevé pour honorer son nom. Takeko appartient à la dernière génération de femmes combattantes de l’histoire du Japon.