George Washington en het Deïsme
Deïsten hebben in de persoon van mede-Deïst George Washington een groot voorbeeld van verdraagzaamheid, volharding en integriteit.
Christelijke predikers die vurig wilden dat Washington als een van hen werd afgeschilderd, hebben vele verhalen verzonnen over de sterke christelijke overtuigingen van George Washington. Een van de belangrijkste verkondigers van deze propagandastukken was Mason Locke Weems, een christelijke prediker die de fabel van George Washington en de kersenboom bedacht. Hij propageerde ook koortsachtig de mythe van George Washington en het christendom.
Washington behoorde, zoals veel mensen in koloniaal Amerika, tot de Anglicaanse kerk en was er vesteriaan. Maar in het vroege Amerika, vooral in het pre-revolutionaire Amerika, moest je tot de dominante kerk behoren als je invloed wilde hebben in de samenleving, zoals wordt geïllustreerd door het volgende uit Old Chruches, Ministers and Families of Virginia, door bisschop William Meade, I, p 191. “Zelfs de heer Jefferson en George Wythe, die hun ongeloof in het christendom niet onder stoelen of banken staken, namen deel aan de taken van de kosters, de een in Williamsburg, de ander in Albermarle; want zij wilden mannen met invloed zijn.”
In het boek Washington and Religion van Paul F. Boller, Jr. lezen we op blz. 92: “Washington was geen ongelovige, als met ongelovig ongelovige wordt bedoeld. Washington had een onvoorwaardelijk geloof in de Voorzienigheid en, zoals we hebben gezien, heeft hij dit geloof bij talloze gelegenheden publiekelijk uitgesproken. Dat dit niet louter een retorisch gebaar van zijn kant was, bedoeld voor publieke consumptie, blijkt uit zijn voortdurende toespelingen op de Voorzienigheid in zijn persoonlijke brieven. Er is alle reden om aan te nemen, op grond van een zorgvuldige analyse van religieuze verwijzingen in zijn privé-correspondentie, dat Washingtons vertrouwen in een Grote Ontwerper langs de Deïstische lijnen even diepgeworteld en betekenisvol voor zijn leven was als bijvoorbeeld Ralph Waldo Emersons serene vertrouwen in een Universele Geest die de steeds veranderende verschijningen van de alledaagse wereld doordesemt.”
Op pagina 82 van hetzelfde boek neemt Boller een citaat op van een Presbyteriaanse predikant, Arthur B. Bradford, die een medewerker was van Ashbel Green een andere Presbyteriaanse predikant die George Washington persoonlijk had gekend. Bradford schreef dat Green, “vaak in mijn gehoor zei, hoewel natuurlijk zeer bedroefd, dat hoewel Washington zeer eerbiedig stond tegenover religie en haar ceremonies, zoals bijna alle stichters van de Republiek, hij geen Christen was, maar een Deïst.”
Zoals werkelijk intelligente mensen in alle tijden en plaatsen, realiseerde Washington zich hoe weinig we weten over het leven en de werking van het universum. Hij schreef dat de wegen van de Voorzienigheid “ondoorgrondelijk” waren. Toch deed hij zijn uiterste best in alle aspecten van zijn leven. Toen de zaken er somber voor stonden en het erop leek dat de Revolutie verloren zou gaan, gaf hij nooit op. Zelfs toen mensen in zijn eigen gelederen zich tegen hem keerden en probeerden hem ten onder te laten gaan, zette hij door vanwege zijn diepgewortelde Deïstische geloof in de Voorzienigheid.
Washington’s tolerantie voor verschillende religies bleek duidelijk uit zijn bevel aan het Continentale Leger om de inachtneming van Pope’s Day te stoppen. Pope’s Day was het Amerikaanse equivalent van Guy Fawkes’ Day in Engeland. Een belangrijk onderdeel van Pope’s Day was het verbranden van de beeltenis van de paus. In zijn bevel beschreef Washington de traditie als “belachelijk en kinderachtig” en dat er in het Continentale Leger geen plaats was voor dit soort gedrag.
Het altruïsme en de integriteit die Washington bezat, blijken uit zijn terughoudendheid in zijn persoonlijk gewin. Bij de succesvolle afronding van de Amerikaanse Revolutie had hij zichzelf dictator voor het leven kunnen maken. Of hij had anderen kunnen toestaan hem koning te maken. Maar, zoals de Romeinse generaal Lucius Quinctius Cincinnatus voor hem, weigerde Washington een van beide te doen.
Predikant Weems heeft geschreven dat op Washingtons sterfbed, “Washington zijn armen keurig op zijn borst vouwde, en toen uitademde ‘Vader der barmhartigheden, neem mij tot u,’ – viel hij in slaap.” Zoals bijna alles wat de Christelijke fundamentalisten over Washington hebben geschreven, is dit niet waar.
Tobias Lear, Washington’s secretaris, was bij hem toen hij stierf. Het volgende is zijn verslag van Washingtons dood.
“Rond tien uur deed hij verscheidene pogingen om met me te spreken voordat hij het voor elkaar kreeg, uiteindelijk zei hij, -‘Ik ga net weg. Laat me fatsoenlijk begraven, en laat mijn lichaam niet in de grafkelder leggen binnen drie dagen nadat ik dood ben. Ik boog instemmend, want ik kon niet spreken. Toen keek hij mij weer aan en zei: ‘Begrijpt u mij?’ Ik antwoordde: ‘Ja.’ ‘Dat is goed,’ zei hij.
‘Ongeveer tien minuten voordat hij overleed (dat was tussen tien en elf uur) werd zijn ademhaling gemakkelijker; hij lag rustig; – hij haalde zijn hand van de mijne en voelde zijn eigen polsslag. Ik zag zijn gelaat veranderen. Ik sprak met Dr. Craik die bij het vuur zat; – hij kwam naar het bed. De generaals hand viel van zijn pols – ik nam hem in de mijne en stak hem in mijn boezem. Dr. Craik legde zijn handen over zijn ogen en hij stierf zonder een worsteling of een zucht!”
Net als andere Deïsten zoals Paine, Jefferson, Voltaire, Franklin, en Allen, was Washington niet bang voor de dood maar beschouwde die als gewoon een ander deel van de natuur. Hoewel hij niet veel speculeerde over een leven na de dood, kon hij zijn eigen dood gerust zien als onderdeel van Gods ontwerp.
George Washington biedt ons een geweldig voorbeeld van altruïsme en positieve actie. Zijn daden zeggen ons sterker dan welke woorden ook dat we moeten volharden in het aangezicht van alle obstakels. Om nooit op te geven en om altijd onze oprechte overtuigingen te combineren met actie.