Dennis Bratcher
Les protestants évangéliques sont parfois offensés lorsqu’ils entendent dire qu’ils sont issus d’une tradition « low church ». En effet, dans certains cas, les personnes issues de traditions plus liturgiques utilisent ce terme de manière péjorative pour signifier « moins sophistiqué » ou « non éduqué ». Mais les protestants évangéliques ne sont pas loin de lancer le terme « high church » pour signifier « moins spirituel que nous ». Le fait est que ni l’un ni l’autre de ces termes ne comporte en soi aucune de ces connotations négatives.
« Low Church » est un terme neutre qui décrit simplement un type de culte qui ne suit pas un ordre de service prescrit, qui ne suit pas certains modèles liturgiques et qui ne fait pas usage de rituels développés, de cérémonies ou d’accoutrements cultuels comme les vêtements. Extrait du dictionnaire Webster : « Low Church (1710) tendant, notamment dans le culte anglican, à minimiser l’importance du sacerdoce, des sacrements et du cérémonial dans le culte et à mettre souvent l’accent sur les principes évangéliques. » En revanche : « High Church (1687) tendant, en particulier dans le culte anglican, à mettre l’accent sur les éléments sacerdotaux , liturgiques, cérémoniels, traditionnels et catholiques dans le culte. »
Donc les deux termes décrivent simplement des attitudes, des formes, ou des théologies du culte. Les traditions qui suivent des modèles plus sacerdotaux, allant du catholique à l’anglican, ou celles qui tendent à suivre une forme plus liturgique de culte dans laquelle le service est structuré autour d’une Théologie de la Parole et de la Table, allant du luthérien à certains méthodistes, sont considérées comme « high church ». De nombreuses traditions nées en Amérique ou celles qui ont réagi à la formalité d’autres traditions, comme les Quakers et les Puritains, ont adopté une approche « low church » du culte dans laquelle la spontanéité est mise en avant dans des domaines allant de la prière aux sermons.
Les différences entre ces deux approches du culte ont émergé de la Réforme protestante. Beaucoup comprennent communément la Réforme comme un renouveau théologique (du point de vue protestant) ou un schisme au sein de l’église sur des différences théologiques (du point de vue catholique). Si cela est certainement vrai à un certain niveau, ces différences théologiques étaient liées à d’autres questions, notamment la nature du culte. Alors que les confessions protestantes issues de la Réforme traitaient des questions théologiques, elles tentaient également de définir l’église en la distinguant des pratiques de culte catholiques qui étaient considérées au mieux comme inappropriées et au pire comme hérétiques.
Cela peut être illustré par la scission entre Luther et Zwingli sur cette même question. Zwingli pensait que Luther n’était pas allé assez loin dans la rupture avec Rome, alors que Luther voulait sincèrement seulement réformer l’Église, et non la refaire totalement. C’est ainsi que sont nés les deux critères bien connus de la pratique ecclésiastique. Luther avait une vision maximaliste selon laquelle tout ce qui n’était pas spécifiquement interdit par l’Écriture pouvait être pratiqué par l’Église dans son culte. Il a donc poursuivi de nombreuses pratiques établies de longue date par l’Église. Zwingli a adopté le point de vue minimaliste et a soutenu que seules les choses qui étaient spécifiquement autorisées dans l’Écriture pouvaient être pratiquées dans l’Église.
Bien sûr, il y avait ceux comme Menno Simons qui pensaient que Zwingli n’était pas allé assez loin et qui ont donc engendré la Réforme radicale (anabaptistes, mennonites). Invariablement, certains, comme Jacob Amman, pensaient que Simons s’était vendu et allaient encore plus loin (Amish). La même chose s’est produite en Angleterre alors que Cranmer suivait Luther, avec des réactions plus radicales de George Fox (Quakers) et des Puritains.
Par exemple, le langage de la Confession de Westminster des Puritains est particulièrement pointu lorsqu’il déclare que « le sacrifice papiste de la messe, comme ils l’appellent, est le plus abominablement injurieux au seul sacrifice du Christ, l’unique propitiation pour tous les péchés des élus. » (Confession de Westminster, chapitre 29.2. Of the Lord’s Supper ; note theScots Confession Chapter 18 – The Notes by Which the True Kirk Is Discerned from The False, and Who Shall Be Judge of Doctrine). La Confession de Westminster reflète non seulement les différences théologiques mais aussi la nécessité de distinguer le protestantisme naissant du catholicisme en matière de pratique. Particulièrement pertinente ici est l’approche minimaliste de Zwingli au culte ou ce que certains ont appelé un principe régulateur:
Chapitre 21. Du culte religieux et du jour du sabbat.
21.1. La lumière de la nature montre qu’il y a un Dieu, qui a la seigneurie et la souveraineté sur tout ; qui est bon, et qui fait du bien à tous ; et qui doit donc être craint, aimé, loué, invoqué, en qui on a confiance, et servi de tout le cœur, et de toute l’âme, et de toute la force. Mais la manière acceptable d’adorer le vrai Dieu est instituée par lui-même, et tellement limitée par sa propre volonté révélée, qu’il ne peut être adoré selon les imaginations et les dispositifs des hommes, ou les suggestions de Satan, sous aucune représentation visible ou toute autre manière non prescrite dans la sainte Écriture. (The Westminster Confession)
En d’autres termes, cela présente la vision du culte de Zwingli dans laquelle seules les pratiques qui sont spécifiquement commandées dans l’Écriture ou qui ont une justification de l’Écriture dans la pratique de l’Église primitive sont acceptables comme moyens légitimes de culte. Dans le contexte de la Réforme, il s’agissait non seulement d’une application du principe de sola scruptura, « l’Écriture seule », comme base de la doctrine, mais aussi d’une attaque directe contre ce qui était considéré comme des pratiques non bibliques dans le culte catholique. Il s’agissait notamment de la messe catholique (en tant que reconstitution de la mort de Jésus), de la multiplication des sacrements et des aspects plus élaborés du culte qui s’étaient développés à l’époque médiévale, tels que les vêtements ornés, l’encens, la prolifération des statues, l’utilisation de sceptres, de crucifix, etc. Parallèlement à cela, on a critiqué les cathédrales opulentes et appelé à plus de simplicité dans le culte.
Ceci a jeté les bases de ce qui allait émerger comme des approches de culte « low church » qui tentaient de revenir à une simplicité supposée être fondée sur la Bible. Il faut cependant noter que le retour à une base biblique pour le culte n’est allé que jusqu’à l’église du Nouveau Testament. Cette approche du culte « de retour à la Bible » ne tient pas compte des mêmes rituels élaborés, des vêtements sacerdotaux et des lieux de culte magnifiques qui caractérisaient une grande partie du culte de l’Ancien Testament, ainsi que du judaïsme du premier siècle. Elle ignore également le fait plutôt évident que Jésus lui-même, en tant que Juif du premier siècle, participait à ces rituels de culte dans ces lieux sans trop de condamnation (l’attaque de Jésus contre les changeurs dans le Temple n’était pas une attaque contre les pratiques de culte qui s’y déroulaient ou contre le Temple lui-même).
Cela révèle qu’il y avait d’autres forces à l’œuvre dans la Réforme qu’un simple rétablissement de la manière acceptable d’adorer Dieu « institué par lui-même. » Dans le souci de rejeter les excès du catholicisme médiéval, cette approche minimaliste du culte avait tendance à invoquer une subtile approche supercessionniste de l’Écriture, qui supposait que seul ce qui était directement commandé dans le Nouveau Testament comme moyen de culte était révélé par Dieu et donc valide. Dans tous les cas, le rejet de toute pratique qui n’était pas spécifiquement commandée dans le Nouveau Testament ou pratiquée par l’église primitive avec une justification biblique a solidement jeté les bases du développement des traditions de culte de la « basse église ».
Dans une autre direction, la tradition anglicane a également rejeté le catholicisme, en grande partie pour rejeter l’autorité de la papauté sur l’Église d’Angleterre. Mais il y avait aussi des aspects théologiques et pratiques.
Comme l’Église de Jérusalem, d’Alexandrie et d’Antioche ont erré : de même l’Église de Rome a erré, non seulement dans leur mode de vie et leur manière de cérémonies, mais aussi en matière de foi. (Les trente-neuf articles de religion, article 19 – L’Église)
Cependant, tout en s’éloignant de certains aspects du catholicisme, la tradition anglicane a adopté une approche plus traditionaliste du culte.
Article 34 – Les traditions de l’Église
Il n’est pas nécessaire que les traditions et les cérémonies soient en tous lieux une ou tout à fait semblables ; car de tout temps elles ont été diverses, et peuvent être changées selon la diversité des pays, des temps et des mœurs des hommes, afin que rien ne soit ordonné contre la parole de Dieu.
Quiconque, par son jugement privé, rompt volontairement et à dessein ouvertement les traditions et les cérémonies de l’Église qui ne répugnent pas à la parole de Dieu, et qui sont ordonnées et approuvées par l’autorité commune, doit être réprimandé ouvertement afin que les autres craignent de faire de même, comme celui qui offense l’ordre commun de l’Église, et blesse l’autorité du magistrat, et blesse la conscience des frères faibles.
Chaque Église particulière ou nationale a l’autorité d’ordonner, de changer et d’abolir les cérémonies ou les rites de l’Église ordonnés seulement par l’autorité de l’homme, afin que tout soit fait pour édifier. (Les Trente-neuf Articles de Religion)
Ceci pourrait être décrit comme une approche maximaliste du culte, ou ce que certains ont appelé un principe normatif. C’est-à-dire que, alors que l’approche minimaliste considérait comme acceptable dans le culte uniquement ce que l’Écriture commande directement, cette approche tend à considérer comme acceptable dans le culte ce que l’Écriture n’interdit pas directement.
Ce que l’Écriture n’interdit pas, elle le permet, et ce qu’elle permet, n’est pas illégal, et ce qui n’est pas illégal, peut être fait légalement. (Attribué à Matthew Parker, archevêque de Canterbury, 1566, par Henry Danvers, Innocency and Truth Vindicated, 1675).
Certains ont appelé cette approche une via media, un moyen terme entre le catholicisme et les tendances plus radicales du protestantisme vers l’individualisme, l’innovation et le rejet de toute tradition ecclésiale. C’est de cette préservation des pratiques traditionnelles de culte, mais dans un contexte résolument protestant, qu’émergent les traditions de culte « high church ».
Alors que la tradition anglicane, ainsi que les luthériens et les autres traditions protestantes, avaient tendance à graviter vers des formes de culte « high church », même au sein de ces traditions, l’influence des approches « low church » a fini par se faire sentir. John Wesley, le fondateur de la tradition méthodiste, a parfois été accusé par ses détracteurs d’être « low church » en raison de sa prédication sur le terrain et de la formation de prédicateurs laïcs en dehors des limites des structures normales de l’église. Mais il s’est vigoureusement défendu contre cette accusation. Il est resté profondément anglican et de haute église, tout en continuant à mettre l’accent sur les principes évangéliques.
L’église méthodiste, surtout lorsqu’elle s’est développée dans les nouveaux États-Unis, est apparue comme un mélange intéressant de pratiques de basse et de haute église. Le méthodisme moderne préserve encore les deux approches dans diverses congrégations. De nombreux presbytériens américains ont également réussi à conserver des caractéristiques des deux types de culte. Cependant, les versions américaines des méthodistes et des presbytériens qui ont émergé dans le mouvement américain de la sainteté, ainsi que les pentecôtistes et d’autres comme les quakers, les Brethren et les Églises du Christ, ont intentionnellement choisi de passer à la » low church « . »
Bien qu’il y ait eu certainement des limites quant à ce qui pouvait être autorisé dans le culte avec l’approche anglicane, comme les pratiques « répugnantes à la parole de Dieu », il y a une grande liberté autorisée dans le culte à la fois dans l’acceptation des pratiques traditionnelles et dans l’adaptation des pratiques du culte à des circonstances variables. Il y a un équilibre intéressant entre les pratiques acceptées à partir de la tradition de l’église et donc considérées comme une source d’unité dans l’église, et l’avertissement que ces règles de pratique ne sont pas décrétées par Dieu ou l’Écriture.
. … ces ordres et ces règles qui en découlent ont été considérés comme convenant et devant être utilisés et suivis : sans encore prescrire ces règles comme des lois équivalentes à la parole éternelle de Dieu, et comme devant nécessairement lier les consciences de ses sujets dans la nature de celles-ci considérées en elles-mêmes ; ou comme devant ajouter une quelconque efficacité ou plus de sainteté à la vertu de la prière publique, et aux sacrements, mais comme des ordres temporels simplement ecclésiastiques, sans aucune vaine superstition, et comme des règles dans une certaine partie de la discipline concernant la décence, la distinction, et l’ordre pour le temps. (Matthew Parker, The Advertisements, 1566)
C’est peut-être dans cet équilibre entre la reconnaissance de la valeur de la tradition dans son rôle d’unifier l’église et de favoriser un certain degré de communauté entre les diverses communions de la Foi, et l’autorisation d’adaptations de ces traditions dans différentes circonstances et contextes qui frappe le via media entre minimaliste et maxamiliste, entre régulateur et normatif, des approches du culte.
Les attitudes de l’Église basse, en particulier chez les évangéliques américains, sont souvent méfiantes à l’égard du culte structuré, y compris l’accent mis sur les sacrements et l’observation de rituels tels que lesSaisons de l’année ecclésiastique. Les services sont généralement marqués par une informalité dans laquelle la congrégation participe au service de diverses manières, notamment par la prière et le témoignage, qui sont souvent spontanés. L’eucharistie est généralement célébrée de manière peu fréquente et irrégulière, parfois seulement une ou deux fois par an, voire pas du tout.
Pourtant, on observe un mouvement renouvelé dans de nombreuses traditions ecclésiales traditionnellement basses pour mettre l’accent sur les services de parole et de table, en particulier chez les héritiers de la tradition américaine de la sainteté (voirWord and Table : Reflections on a Theology of Worship etWhat Is Liturgy ?). Cela semble être une tentative de réintégrer les deux dimensions d’une préoccupation pour le sacramentel et le liturgique qui fait partie de l’héritage anglican et wesleyen avec l’accent évangélique qui est aussi une partie cruciale de cette identité.
Certains critiquent la tradition anglicane/épiscopalienne moderne pour avoir effondré les via media pour revenir à des formes catholiques de culte, et pour être inflexible en permettant l’adaptation du culte dans différents contextes. Pourtant, il se pourrait bien que l’esprit de la tradition anglicane, qui tente de trouver un équilibre entre la valeur de la tradition et du culte liturgique d’une part, et les exigences changeantes d’une église en pleine croissance et la dynamique de l’histoire d’autre part, fournisse la revitalisation nécessaire pour surmonter les débats sur le culte dans l’église moderne. Plutôt qu’un point de discorde, l’influence croissante de certains aspects des formes de culte plus traditionnelles pourrait au contraire donner un certain sens de l’unité. Il se pourrait bien que, plutôt que de high church ou low church, la tradition wesleyenne, en tant qu’héritière de l’anglicanisme, fournisse au protestantisme un modèle viable d’avia media pour le culte comme pour la théologie.
Pour plus de lecture :
Robert Webber, Evangelicals on the Canterbury Trail : Pourquoi les évangéliques sont attirés par l’Église liturgique, Morehouse, 1985.
Robert Webber, Ancient-Future Faith : Repenser l’évangélisme pour un monde post-moderne, Baker, 1999.
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