Chapter 21
この再演では、ウリアの件でのダビデの罪についても、それに続く彼の家族のトラブルについても触れていないように、アブサロンの反乱やシェバについても一言も言及していない。 しかし、ダビデが民を数えた罪がここに記されているのは、その罪に対する贖いのために、神殿を建てるべき地が予告されたからである。 ダビデの罪は、ヨアブに民の数を数えさせたことです（1-6節）。 2. ダビデは、自分のしたことの罪深さを認識すると同時に、そのことを悲しんだ（7節、8節）。 III. この罪のためにどのように罰せられるか、どの鞭で打たれるかを選ぶように言われたとき、彼が陥った悲しいジレンマ（むしろトリレンマ）（9-13節）。 IV. この国の疫病がもたらした悲惨な被害と、エルサレムが疫病によって蹂躙されるのを免れたこと（14-17節）。 V. ダビデの悔い改めと、この時の犠牲、そしてプラークの滞在（18-30節）。 このひどい物語は、私たちが会った、とに黙想し、2 Sa. 4
1-6節
民衆に番号をつけることは、悪いことではないと思うだろう。 羊飼いが自分の群れの数を知っていてはいけないのだろうか。 しかし、神は人が見ているようには見ておられない。 ダビデがそれを行ったのは間違いであり、神への大きな挑発であることは明らかです。なぜなら、彼は心の高ぶりからそれを行ったからです。 その罪はダビデのものであり，彼だけがその責めを負わなければならない。 しかし、私たちはここで、I.と言われています。 誘惑者がいかに積極的であったか(1節)。 サタンはイスラエルに立ち向かい、ダビデを挑発しました。 主の怒りがイスラエルに対して燃え上がり、ダビデを動かしてそれを行わせたと言われています(2 Sa. 24:1 )。 神の正しい裁きは、たとえ人の罪や不義の中にあっても、守られ、認められるものです。 したがって、神がダビデを動かしてそれを行わせたと言うとき、それはここで暗示されているように、賢明で神聖な目的のために、神が悪魔にそれを行わせることを許したと説明されなければならないのである。 ここで、私たちはこの汚れた流れをその基礎までたどります。 神とすべての善の敵であるサタンがイスラエルに立ち向かうことは、不思議なことではありません。それは彼の狙いであり、力を弱め、数を減らし、神々イスラエルの栄光を消し去ることで、彼はサタンであり、誓った敵であるのです。 しかし、神の心の持ち主であるダビデに悪事を働くように仕向けるとは、不思議に思われることである。 彼は、邪悪な者が手を出さない者の一人だと思うだろう。 たとえ最高の聖徒であっても、天国に行くまでは、サタンの誘惑の手の届かないところにいると考えてはなりません。 さて、サタンがイスラエルに災いをもたらそうとしたとき、彼はどのような道を選んだでしょうか。 彼は神を動かして彼らを滅ぼそうとしたのではなく（ヨブ記2章3節）、彼らの最高の友であるダビデを挑発して、彼らを数えさせ、神を怒らせ、神を彼らに敵対させたのである。 悪魔は神の前で私たちを非難するよりも、私たちの神に対して罪を犯すように誘惑することによって、私たちに多くの災いをもたらすのである。 2.悪魔が神の教会に対してできる最大の悪は、教会の支配者を高慢に誘惑することです。この罪がすべての人に、特に教会の支配者にもたらす致命的な結果を、誰も想像することができません。 あなたはそうなってはならない、Lu. 22:26 .II. その道具がいかに消極的であったか。 ダビデが雇ったヨアブは、公の仕事では積極的な人でしたが、この仕事は完全に強制され、想像もできないほど嫌々ながらやりました。 王の名誉や王国の福祉に本当に役立つことであれば、彼ほど積極的な人物はいない。 なぜなら、(1)それは不必要なことであり、そのような機会は全くなかったからです。 神は彼らを増やすと約束されたので、彼はその約束の達成を疑う必要がなかったのです。 彼らはすべて彼のしもべであり、彼に対する彼らの忠誠と愛情を疑う必要はなかったのです。 彼らの数は、彼が望む限りの彼の力でした。 (2)それは危険なことでした。 それをすることで、彼はイスラエルに不義をもたらし、彼らに対して神を挑発するかもしれません。 ヨアブはこのことを理解していましたが、ダビデ自身はそうではありませんでした。 2.彼はそれを行う前に、それにかなり疲れていた。王の言葉はヨアブにとって忌まわしいものであったからだ。 ダビデ王が何をするにしても、すべての民を喜ばせる時代であった。 3:36 . しかし、今は、これらの命令に対する一般的な嫌悪感があり、ヨアブの嫌悪感を確かなものにしました。そのため、この招集の成果は実に大きかったのですが、彼はそれを完成する気がなく、2部族（5節、6節）、すなわちレビとベニヤミンの2つのかなりの部族の数を数えずに残し、おそらく残りは、彼が喜んでそれをしなかったのであまり正確に数を付けなかったのでしょうが、これがここと2サ書の合計が異なる一つの理由なのでしょう。 3534> 7-17節 ダビデはここで民の数を数えるために、心の中にある愚かさ、高慢の愚かさを追い出す矯正の棒を突きつけられています。 私たちは簡単に観察してみましょうI. 彼はどのように矯正されたのか。 もし、神様の大切な子供たちが間違ったことをしたら、そのために罰を受けることを期待しなければなりません。 1. 1.彼は、神が不愉快であることを理解させられ、ダビデのような善人にとって、それは小さな不安ではないのです。 神はその民の罪に目を留め、不愉快にされます。そして、心の高ぶりほど、神を不愉快にさせる罪はありません。 彼は戦争、飢饉、疫病のどれで罰されるかを選択するよう迫られます。 このように、彼はさらなる屈辱のために、窮地に立たされ、大きな窮地に立たされ、3つの裁きの恐怖を心に刻みつけられ、間違いなく非常に驚きながら、自分がどれを選ぶべきか考えているのである。 3. 3.彼は、数時間のうちに疫病で死んだ7万人の臣下の話を聞いた。 彼は自分の民の多さを誇っていたが、神の正義は彼らを少なくする道を選んだ。 彼は民の多さを誇っていたが、神の正義が彼らを減らす方向に働いた。 ダビデは民の数を数えさせなければならない。 ダビデは民の数を数えさせなければならない、「彼らの数を私に知らせよ。 しかし、今、神は別の方法で民の数を決め、剣の数にしています。 ダビデは彼らの別の番号を持ってこさせたが、それは彼の満足よりも彼の混乱を招いた。すなわち、スレイナの黒い死票の番号であり、これは彼の召集令状にとって欠点となるものであった。 4. 彼はエルサレム、V. 16に対して描かれた彼の剣で、破壊の天使を参照してください。 これは、天の怒りの目に見える徴候であり、その最愛の都市の完全な破壊を脅かしたので、彼には非常に恐ろしいことではありませんでした。 疫病は、最も人口の多い場所で最大の破壊を行う。 天使が平和的に、友好的な使いでやってくるのを見ると、屈強な男たちでさえ震え上がる。それなら、引き抜いた剣を手にした天使の姿、すなわち命の木の道を守るためにあらゆる方向を向くケルビムの剣のように、炎の剣の姿はどれほど恐ろしいものだろう。 私たちが神の怒りの下に横たわっている間、聖なる天使たちは私たちに対して武装している。しかし、私たちはダビデのように彼らを見ることはできない。 ダビデはどのように矯正を受けたか。 1. 1.彼は、自分の罪を悔い改め、その赦しを求めて真剣に祈りました。 彼は、自分が罪を犯したこと、大きな罪を犯したこと、愚かなことをしたことを認め、たとえそのために矯正されることがあっても、その咎が取り除かれるようにと懇願したのです。 2. 2. 彼は自分の咎の罰を受け入れました。「あなたの御手が私と私の先祖の家の上にありますように。 私は鞭に服従します。ただ、私が罪人であるために、私を苦しめる者にしてください。 3.彼は神の慈悲に身を任せ、（神が自分に怒っていることを知っていたが）神に対して厳しい考えを持たなかった。 しかし、「主の慈悲は偉大だから、主の手に落ちよう」13節。 善良な人は、たとえ神に顰蹙を買ったとしても、神のことを良く思うものです。 たとえ彼が私を殺しても、私は彼を信じます。 4. 4. 彼は民衆に対して非常に優しい関心を示し、自分の犯した罪のために民衆が悩まされるのを見るのは、彼の心に響くものでした。 これらの羊、彼らは何をしたのか？
18-30節
ここで論争が終結し、ダビデの悔い改めにより、神との和解が成立した。 あなたはわたしに対して怒っておられましたが、あなたの怒りは退けられました。 1. 1.処刑の進行が止められた、15節。 ダビデが罪を悔い改めたとき、神は裁きを悔い改め、破壊の天使に手を止め、剣を納めるように命じられました。 2. 2. ダビデは、オルナンの脱穀場に祭壇を築くように指示された（18節）。 天使は預言者ガドに命じて、ダビデにこの指示を出させた。 天使は預言者ガドに命じて、ダビデにこの指示をもたらした。神の名において戦争を遂行したのと同じ天使が、ここでは平和条約を締結するために前進しているのである。 天使はこの命令をダビデ自身に与えることもできましたが、予言者の職責に名誉を与えるために、予言者の手で行うことを選択しました。 このように、イエス・キリストの啓示は天使によってヨハネに、そしてヨハネによって諸教会に知らされたのです。 ダビデが祭壇を築くように命じたのは、和解の祝福されたしるしである。もし神が彼を殺すことを喜ばれたなら、神は彼の手による犠牲を受け入れなかったので、神はそれを任命しなかっただろう。 3. ダビデは直ちにオルナンと交渉して、脱穀場を手に入れた。彼は他人の費用で神に仕えることはしなかったからである。 オルナンは、王を歓待するためだけでなく、自分も天使を見たので（20節）、その栄光の輝きに耐えられず、引き抜いた剣を恐れて、彼と四人の息子は身を隠してしまったからである。 このような不安の中で、彼は贖罪のために何でもしようとしたのである。 主の恐ろしさを十分に理解している者は、それぞれの立場で、宗教を促進し、神の怒りを遠ざけるためにあらゆる和解の方法を奨励するために、できる限りのことをするものである。 4. 4. 神は、この祭壇に捧げられたダビデの供え物を受け入れたことを証しされました。 26節。神の怒りが彼から遠ざかったことを示すために、罪人に向けられたはずの火は犠牲の上に向けられ、それを焼き尽くした。 このように、キリストは私たちのために罪とされ、呪いとされました。そして、主は彼を打ちのめすことを喜ばれ、彼を通して、神は私たちにとって、焼き尽くす火ではなく、和解した父となられたのです。 5. 5. 主はこの祭壇に犠牲を捧げ続けられました。 モーセが作った煉瓦の祭壇はギベオンにあり（29節）、そこでイスラエルのすべての犠牲が捧げられた。しかし、ダビデは天使の剣を見て恐れ、そこへ行くことができなかった（30節）。 しかし、ダビデは天使の剣を見て恐れおののき、そこに行くことができなかった。 アロンが贖罪をするために、早く行かなければならない、いや、走らなければならない、民数記16:46、民数記16:47 。 ダビデにはギベオンに行く時間がなく，また，エルサレムに剣を抜いた天使を残して立ち去り，自分が戻る前に致命的な打撃が与えられるのを恐れた。 そのため、神は彼に配慮して、その場所に祭壇を築くように命じられた。現在の苦境を理由に、一つの祭壇に関する自らの律法を破棄し、この新しい祭壇に捧げられた犠牲を受け入れた。この祭壇はエルサレムと対立するものではなく、それと同時に設置されたものであった。 統一の象徴は、統一そのものというほどには主張されなかったのです。 現在の苦難が終わったとき（と思われる）、ダビデは生きている限り、ギベオンの祭壇が維持されていたにもかかわらず、そこで犠牲を捧げました。 私たちが神の臨在の兆候を経験し、神が私たちと共におられることを知った管理については、出席を続けることが良い。 「神はここで私に親切に会ってくださったので、私はまだ神に会うことを期待します。