Buddhistisk litteratur på sanskrit er en stor og forskelligartet kategori. Den består af både kanoniske og ikke-kanoniske materialer, sidstnævnte spænder fra anonyme fortællesamlinger og rituelle manualer over tekniske afhandlinger, poesi og skuespil skrevet af kendte personer. Der anvendes to forskellige sprog i denne kategori: Sanskrit og såkaldt buddhistisk hybrid sanskrit. Sanskrit er det gamle prestigefyldte sprog i den indiske kultur, der først blev kendt gennem hymnesamlinger kaldet Vedaer fra det andet årtusinde f.v.t. og senere systematiseret i en generativ grammatik af Pāṇini (fjerde århundrede f.v.t.). I den brahmaniske hinduistiske religion anses sanskrit for at være det naturlige sprog, det sprog, som enhver person ville tale, hvis han ikke blev oplært i et folkesprog som barn, og som sådan repræsenterer det virkeligheden tættere end ydre fænomener, der opfattes gennem sanserne. Evnen til at komponere på sanskrit – hvilket kræver en præcis kontrol med dets komplekse bøjningssystem og evnen til kunstfærdigt at gengive en række metriske mønstre i vers – blev betragtet som indbegrebet af dannet civilisation. Buddhistisk hybrid sanskrit (herefter BHS) er sproget i en tekst kaldet MahĀvastu og i de fleste MahĀyĀna sūtras, dvs. diskurser, der tilskrives Buddha. Det er blevet betegnet med dette navn siden Franklin Edgertons udgivelse af en ordbog og grammatik over sproget, men er også blevet kaldt “buddhistisk sanskrit”, “blandet sanskrit” og “gāthā-dialekten” (hvilket afspejler det faktum, at det oftest findes i versene, gāthā, i Mahāyāna-diskurserne). Oprindelsen og arten af BHS er omstridt, idet Edgerton foretrækker at betragte det som resultatet af en ufuldstændig oversættelsesproces til sanskrit af materialer, der oprindeligt var komponeret på et vernacularsprog, prakrit. Dette var ikke et formelt forsøg på at oversætte, men en gradvis påvirkningsproces, der afspejlede den egentlige sanskritpræget prestige i det bredere samfund (Edgerton, sect. 1.34). BHS-tekster varierer i karakter, især i den grad, hvori de anvender vernacular grammatiske former. Senere BHS-tekster identificeres som sådanne hovedsageligt gennem deres ordforråd, idet deres grammatik er standard, om end simpel, sanskrit. I traditionelt uddannede paṇḍits og selv nogle vestlige lærde har BHS fremstået som et yderst ukorrekt, ja, endog barbarisk sprog, der kræver korrektion. Arbejdet med at definere BHS fortsætter, efterhånden som tekster redigeres på ny med større følsomhed.
Kanonisk litteratur
Mens kanon for de almindelige buddhistiske skoler blev defineret i form af en eksklusiv tripiṭaka, benyttede både Mahāyāna- og VajrayĀna-traditionerne et mere fleksibelt, inkluderende kanonbegreb, der ved siden af tripiṭaka tillod inkorporering af et stort antal tekster, der gjorde krav på at være buddhavacana, (buddhas ord). Dette fremgår af, at de indledes med sætningen evaṃ mayā śrutaṃ (“Således har jeg hørt”), hvilket indikerer, at hver tekst forstås som værende blevet reciteret af Buddhas discipel Ānanda på det første koncil. Den moderne videnskab placerer disse tekster som nye, om end anonyme kompositioner, hvis kronologi følger udviklingen af henholdsvis Mahāyāna og Vajrayāna. Den senere indiske buddhismes inklusivitet med hensyn til kanoniskhed betyder også, at det er vanskeligt at kende litteraturens præcise samlede omfang. Pāli-kanonerne har ifølge traditionen ligget fast siden det første århundrede f.v.t., og det nøjagtige indhold er velkendt, som det fremgår af de kommentarer fra det femte århundrede f.v.t., der tilskrives Buddhaghosa og andre. Der er ikke en tilsvarende klarhed for Mahāyāna eller Vajrayāna, og selv nu findes der ikke noget omfattende katalog over værker for nogen af traditionerne. Det nærmeste, vi kommer, er de gamle kataloger over skrifter i de kinesiske og tibetanske oversatte kanoner, og ingen af dem er udtømmende. Denne situation gør det vanskeligt at skrive med afgørende autoritet om mange aspekter af denne litteratur som helhed.
Denne situation kompliceres yderligere af, at størstedelen af den kanoniske buddhistiske litteratur på sanskrit er gået tabt siden tiden for muslimske plyndringer i det nordlige Indien (11. til 12. århundrede e.v.t.) og nu kun er kendt gennem gamle oversættelser til tibetansk, kinesisk og andre sprog. Undtagelserne herfra kommer fra to kilder: arkæologisk eller antikvarisk genfinding af gamle manuskripter eller deres aktive bevaring gennem kopiering i Nepal. Blandt de førstnævnte kan nævnes de mange manuskripter, der er genfundet i oaser i Centralasien, det lille bibliotek med omkring 50 tekster, der blev fundet i Gilgit i 1930’erne, Rāhula Sāṅkṛtyāyanas fotografier, der blev taget i 1930’erne i Tibet af meget tidlige sanskritmanuskripter, der oprindeligt blev transporteret dertil i middelalderen for at hjælpe oversættelsesarbejdet, og genfundet i 1990’erne af meget tidlige manuskripter fra Afghanistan, som f.eks. dem i Martin Schøyens samling i Oslo (Braarvig). Typisk for sidstnævnte kategori fra Nepal er de mange manuskripter af ni kanoniske tekster, kaldet navadharma (de ni lærdomme), sammen med en lang række tantriske rituelle tekster. Hovedparten af den buddhistiske sanskritlitteratur, som vi kender i dag, er blevet bevaret i Nepal (Mitra).
Āgama-samlinger. āgama-samlingerne er de funktionelle ækvivalenter til nikayaerne i Pāli-kanonerne – der fandtes således lange (dīrgha), mellemlange (madhyama), mellemlange (madhyama), tematiske (saṃyukta), trinvise (ekottara) og diverse (kṣudraka) samlinger på sanskrit. āgama-samlingerne indeholder sanskrit-versioner af mange af de tekster, der findes i Pāli-samlingerne, og de anses for at have været śrāvaka-kanonen, som den blev anvendt på det indiske subkontinent af andre śrāvaka-linjer end TheravĀda-skolens. Samlet set indeholdt āgamaerne et større antal tekster end nikāyaerne og arrangerede dem i en anden rækkefølge. I modsætning til anden buddhistisk litteratur på sanskrit, som ikke har nogen śrāvaka-paralleller, tilbyder denne kategori et enormt potentiale for sammenlignende studier for at differentiere śrāvaka-skolernes idéer og bekymringer. Desværre har āgamaerne ikke overlevet i deres helhed og er i vid udstrækning kendt gennem oversættelser af dem til kinesisk (Lamotte, s. 153 f.). Indtil for nylig var de eneste undtagelser fra dette enkelte sūtras – f.eks. MahĀparinirvĀṆasŪtra (Waldschmidt) og fragmenter genfundet fra for længst forladte buddhistiske steder i Centralasien – men dette har ændret sig med opdagelsen i Afghanistan i slutningen af 1990’erne af et næsten komplet manuskript af Dīrghāgama, der sandsynligvis tilhører Mūlasarvāstivāda-skolen (Hartmann).
Vinaya og abhidharma. Selv om der fandtes syv kanoniske abhidharma-tekster på sanskrit tilhørende Sarvāstivāda-skolen, er disse nu forsvundet på deres originalsprog. Sanskritvinayasamlingerne har klaret sig bedre, og især to værker fortjener at blive nævnt. Det første af disse er MŪlasarvĀstivĀdavinaya, som for det meste har overlevet i et enkelt manuskript, der blev fundet i Gilgit. Denne massive tekst er en samling af fortællinger og retspraksis, der giver et talrigt indblik i de bekymringer og realiteter, der kendetegnede klosterlivet i middelalderens Indien (Panglung). Heroverfor kan vi sammenligne Mahāvastu, en vidunderlig samling af fortællinger og overleveringer bygget op omkring en biografi om Buddha, der beskriver sig selv som tilhørende vinayaen fra Lokottaravāda-grenen af MĀhĀsĀṂghika-skolen (Jones). Også denne indeholder interessante og vigtige paralleller til materiale, der findes i Pāli-kanonerne.
Mahāyāna. Mahāyāna sūtras udgør en mangfoldig litteratur, der blev produceret mellem det første århundrede f.v.t. og det femte århundrede e.v.t. De tidligste eksempler menes at være visdomsteksternes perfektion, Aṣṭasāhasrikā-prajññāpāramitā og Ratnaguṇasaṃcaya-gāthā, i henholdsvis prosa og vers. Disse redegør for en kritik af abhidharma og læren om dharmas virkelige eksistens og promoverer bodhisattvaen som den ideelle buddhist. Mens mange Mahāyāna-sītras nu kun er kendt i tibetanske og kinesiske oversættelser, er vi velforsynede med manuskripter af navadharma, som omfatter følgende sītras: Saddharmapuṇḍarīka (Lotus Sūtra), Aṣṭasāhasrikā-prajñāparamitā, LaṄkĀvatvatĀrasŪtra, Daśabhūmiśvara, Gaṇḍavyūha, Samādhirāja, og SuvarṆaprabhĀsottamasŪtra; samt Lalitavistara, en śrāvakayāna-biografi om Buddha, der er bygget op omkring vejledninger til de vigtigste pilgrimssteder i Buddhas liv (Foucher), og Guhyasamāja-tantra, et Vajrayāna-værk. Disse og andre tekster udtrykker en række doktrinære synspunkter, og en række af dem var blandt dem, der blev betragtet som autoritative og derfor udlagt af Mahāyāna-doktrinære traditioner, såsom Madhyamaka-skolen og YogĀcĀra-skolen.
Vajrayāna. Fra midten af det første årtusinde e.v.t. og frem til den institutionelle buddhismes ophør i Indien i det tolvte århundrede begyndte der at dukke buddhistiske tantriske værker op, skrevet på sanskrit, der anvender instrumentel magi og ritualer for at nå bestemte mål. Retrospektivt er disse værker blevet inddelt i fire klasser: kriyā- eller “handlings-tantraer”; caryā- eller “adfærds-tantraer”, domineret af Mahāvairocanābhisaṃbodhi-tantraen (Tantra om Mahā-Vairocanas perfekte opvågnen); yoga- eller “meditations”-antraer, domineret af Sarvatathāgatatatattvasamgraha (Kompendium om essensen af alle Tathāgatas); og anuttarayoga- eller “højeste meditations”-antraer, blandt hvilke Guhyasamaja Tantra (Tantra om den hemmelige forsamling) er inkluderet. Den sidste tantra, der blev komponeret i Indien før den institutionelle buddhismes endelige død, var Kālacakra Tantra fra det 11. århundrede, et vigtigt værk, der ikke blot søger soteriologiske mål, men også tilbyder et forsvar mod den samtidige muslimske dominans. Tekster i de højere klasser af tantraer har en tendens til at hævde feminine repræsentationer af idealet, anvender antinomiske praksisser (f.eks. forbrug af forbudte stoffer, seksuel overskridelse af klosterregler og kastegrænser) og anvender, selv om de er skrevet på relativt normalt sanskrit, et hemmeligt eller hentydningsfuldt ordforråd kaldet sandhyabhāṣā, hvor de faktiske referencer skjules af eufemismer og udførlig symbolik. Et mindre eksempel på dette optræder i den indledende sætning i Guhyasamāja Tantra, som giver afkald på den velkendte formel og i stedet hævder, at Buddha leverede tantraen, mens han opholdt sig i “Vajra Lady’s vagina”, hvilket forstås som “mens han opholdt sig i oplysningens visdom”.”
Kommentarer. Hele denne samling af kanonisk materiale inspirerede til kommentarlitteratur, som normalt er skrevet af kendte historiske personer, selv om også dette har klaret sig dårligt, og relativt lidt er bevaret på originalsproget. Der findes ikke noget endeligt katalog over sanskritkommentarer, men det er blevet anslået i forhold til den tibetanske kanon, at ud af 120 kommentarer, der er oversat til tibetansk, er der kun 90 aktuelle; hvis man tager højde for duplikeringer, tilbyder disse kun kommentarer til 34 eller 10 procent af de sūtras, der eksisterer i samme kanon (Schoening). Kommentarerne varierer meget i længde, fra enkelte folioversigter til flere bind, og nogle sūtras har tiltrukket sig meget mere opmærksomhed end andre – Heart SŪtra, en kort tekst om Visdommens fuldkommenhed, har syv kommentarer. Der findes også underkommentarer til primære kommentarer, Abhisamayālaṃkāra inspirerer tilsyneladende noget over tyve.
Nonkanonisk litteratur
Kanoniske materialer alene udtømmer ikke den buddhistiske litteratur på sanskrit. Faktisk består den største del af feltet af ikke-kanoniske materialer, som er endnu mere forskelligartede end deres kanoniske modstykker. I den følgende oversigt er de anvendte underkategorier på ingen måde eksklusive, idet de i nogle tilfælde smelter sammen med hinanden og med kanoniske materialer.
Fortælling. Fortælling er en, om ikke den dominerende genre i buddhistisk litteratur, og heldigvis har mange eksempler overlevet helt op til i dag. Den kanoniske litteratur, der allerede er gennemgået, er fyldt med narrative materialer, der blev redigeret for at danne nye kompilationer af rene fortællinger, såsom AvadĀnaŚataka (One Hundred Stories of Edifying Deeds) og DivyĀvadĀna (Divine Stories of Edifying Deeds), sidstnævnte er sandsynligvis redigeret fra Mūlasarvāstivāda-vinaya. Avadānaśataka inspirerede efterfølgende til yderligere cyklusser af gengivelser på vers af sæt af dens historier, som sandsynligvis blev komponeret i anden halvdel af det første årtusinde e.v.t. Disse tekster, der tydeligvis er resultatet af et samordnet forsøg på at revidere hele Avadānaśataka af hvad der sandsynligvis var en tradition af specialister i denne form for fortællende litteratur, blev kaldt mālā (guirlander), og anvender typisk en rammehistorie, der involverer en dialog mellem kejseren AŚoka og en munk ved navn Upagupta (Strong).
Rituelle tekster. Det nepalesiske samfund har bevaret et væld af rituelle tekster af forskellige slags. Mange af disse er overført fra indiske originaler og omfatter kompendier af meditationstekster, der giver vejledning om visualisering og tilbedelse af buddhaer, bodhisattvaer og forskellige tantriske figurer, såsom Sādhanamālā og Niṣpannayogogāvalī. Der er også mere diverse samlinger, der dækker en række aktiviteter, såsom opbygning af klostre (f.eks. Kriyāsaṃgraha).
Traktater. Ofte tiltrækker de sig opmærksomhed før de mere omfattende narrative og rituelle materialer, der er vigtige traktater, śāstras, der er udarbejdet af kendte historiske personer med henblik på at redegøre for specifikke doktrinære holdninger, nogle gange doktriner, der er udtrykt i sūtra-kilder. Blandt disse bør vi bemærke Vasubandhu’s encyklopædiske AbhidharmakoŚabhĀṢya (Treasury of Higher Teaching), som opstiller en oversigt over Sarvāstivāda-doktrinen, som han derefter kritiserer fra et SautrĀntika-synspunkt i en autokommentar. Nogle afhandlinger tilbyder eksegese af tidligere skoliasters arbejde; således er CandrakĪrtis Prasannapadā effektivt en kommentar til NĀgĀrjunas Mūlamadhyamakākarikā (Grundlæggende vers om den midterste vej), der begge er centrale tekstuelle autoriteter i eksegesen af Madhyamaka-læren. I modsætning hertil udlægger Vasubandhu’s Viṃśatikā og Triṃśikā (Twenty Verses og Thirty Verses) doktrinen de novo. ŚĀntidevas BodhicaryĀvatĀra (Introduktion til en bodhisattvas adfærd) skitserer systematisk i stemningsfuld poesi karakteren af en bodhisattvas praksis og eksemplificerer overgangen til materiale, som vi ellers kunne klassificere som rent poetisk (Crosby og Skilton).
Poesi og drama. Undertiden tiltrækker man sig ufortjent mindre opmærksomhed med pragtfulde værker af selvbevidst høj litterær værdi. Disse omfatter AŚvaghoṢas Buddhacarita fra det andet århundrede e.v.t., en versbiografi om Buddha, og Saundarananda, de tidligste eksempler på sanskrit kāvya (høj poesi), der er overlevet. Desværre har vi mistet Aśvaghoṣas dramaer, som indeholdt en beretning om ŚĀriputras og MahĀmaudgalyĀyanas omvendelser, og de kendes nu kun gennem manuskriptfragmenter fra Centralasien. I lighed med disse er ĀryaŚŪras kāvya JĀtakamĀlĀ på prosa og vers (fjerde århundrede e.v.t.), en genfortælling af fireogtredive jātaka-historier i elegant hof-stil. Hans Pāramitāsamāsa (Compendium of the Perfections) er en vigtig parallel til Śāntidevas Bodhicaryāvatāra (Meadows). Et andet vigtigt værk er Nāgananda af Harṣa, en konge fra det syvende århundrede, et komplet drama, der genfortæller historien om bodhisattvaen som Jīmutavāhana. Sidstnævnte er bemærkelsesværdig, fordi forfatteren ikke var buddhist, hvilket er en forskel, der deles med Avadā-nakalpalatā, en cyklus af 108 buddhistiske historier genfortalt på vers af Kashmiri-digteren Kṣemendra fra det 11. århundrede. Alle disse eksempler er kendetegnet ved en omarbejdning af eksisterende fortællinger fra kanoniske kilder, men denne krydsning kan også ses i de elegante kāvya-metre, der undertiden anvendes i kompositionen af noget af den kanoniske litteratur. Talrige originale kompositioner på vers har overlevet hovedsageligt i oversættelse. De handler ofte om lovprisning og kaldes stotra (hymner), hvoraf Mātṛcetas (andet århundrede e.v.t.) værker må være de vigtigste, hvoraf to ifølge den kinesiske pilgrim Yijing (635-713) blev lært udenad af alle munke i Indien.
Nepalese buddhistisk litteratur på sanskrit. Mens kompositionen af buddhistisk litteratur uddøde i Indien efter de muslimske erobringer i det 12. århundrede e.v.t., fortsatte den i Nepal, hvor den kulturelle kontinuitet blev bevaret og faktisk stærkt forøget af flygtninge fra de buddhistiske hjemlande i det nordøstlige Indien. Af senere kompositioner i Nepal er der forskellige pārājika-tekster, der beskriver rituelle midler, hvorved man kan undgå de negative konsekvenser af forskellige former for drab, og som viser en hinduistisk-buddhistisk synkretisme. Af større litterær værdi er syv store vers kompositioner, der genfortæller materialer, der er kendt fra indiske kilder, såsom Avadānaśataka og Mahāvastu, men som også i høj grad låner fra śāstra-lignende materiale, såsom Bodhicaryāvatāra. Disse omfatter Svayambhū-purāṇa, Bhadrakalpāvadana, Vicitrakarṇikāvadāna og Guṇakāraṇṇḍavyūha. Disse genbruger alle rammehistorien om Upagupta og Aśoka, som er velkendt fra de indiske avadānamālās, men supplerer den med en yderligere rammesætning, der involverer to munke, Jināśrī og Jayaśrī. Disse tekster inkorporerer også værdier fra den nepalesiske buddhisme, mens Svayambhūpurāṇa går så vidt som til at lokalisere det buddhistiske hellige landskab og den buddhistiske mytologi i Nepal.
Se også:Āgama/Nikāya; Sprog; Pāli, buddhistisk litteratur i
Bibliografi
Braarvig, Jens; Harrison, Paul; Hartmann, Jens-Uwe; Kazunobu Matsuda; og Sander, Lore; eds. Buddhistiske manuskripter fra Schøyen-samlingen, 2 bind. Oslo: Hermes, 2000 og 2002.
Crosby, Henrietta Kate, og Skilton, Andrew, trans. The Bodhicaryāvatāra. Oxford: Oxford University Press, 1995.
Edgerton, Franklin. Buddhist Hybrid Sanskrit Grammar and Dictionary. New Haven, CT: Yale University Press, 1954.
Foucher, Alfred. La vie du Bouddha, d’après les textes et les monuments de l’Inde (1949). Paris: Maisonneuve, 1987.
Hartmann, Jens-Uwe. “Yderligere bemærkninger til det nye manuskript af Dīrghāgama.” Journal of the International College for Advanced Buddhist Studies 5 (2002): 98-117.
Hodge, Stephen, trans. The Mahā-Vairocana-Abhisambodhi Tantra: With Buddhaguhya’s Commentary. London: Routledge Curzon, 2003.
Jones, J. J. J., trans. The Mahāvastu, 3 vols. London: Luzac, 1949-1956.
Lamotte, Étienne. History of Indian Buddhism from the Origins to the Śaka Era (1958), tr. Sara Webb-Boin. Louvain, Belgien: Peeters Press, 1988.
Meadows, Carol. Ārya-Śūra’s Compendium of the Perfections (Ārya-Śūras kompendium af perfektioner): Text, Translation, and Analysis of the Pāramitāsamāsa. Bonn, Tyskland: Indica et Tibetica Verlag, 1986.
Mitra, Rajendralal. The Sanskrit Buddhist Literature of Nepal (1882). Delhi: Motilal Banarsidass, 1981.
Panglung, Jampa L. Die Erzälstoffe des Mūlasarvāstivada-Vinaya Analysiert auf grund der Tibetischen Übersetzung. Tokyo: Reiyukai Library, 1981.
Schoening, Jeffrey D. “Sūtra Commentaries in Tibetan Translation.” In Tibetan Literature: Studies in Genre, ed. José I. Cabezón og Roger R. Jackson. Ithaca, NY: Snow Lion, 1996.
Skorupski, Tadeusz. Kriyasamgraha: Compendium of Buddhist Rituals. Tring, UK: Institute of Buddhist Studies, 2002.
Strong, John. “De buddhistiske Avadānister og den ældre Upagupta”. Mélanges chinois et bouddhiques 22 (1985): 862-881.
Waldschmidt, Ernst. Das Mahāparinirvāṇasūtra, 3 bd. Berlin: Akademie Verlag, 1950-1951.